所以，严格说来，真正的国学不是现代科学或现代学术意义上的所谓学科，而是一种具有柔性国家意识形态性质的理论或学说。

但是，在种族差别消除以后，同一集体的成员数量必然大增，这又造成实行这一制度的事实上的困难，特别是在秦汉大一统局面下更属不可能。他说：《春秋》因时救弊，春秋有志之士，皆欲改周之文，如今之言治者莫不欲改弦更张。

《公羊传》宣公十五年《解诂》说：圣人制井田之法，……一夫一妇受田百亩，……八家而九顷，共为一井，……一里八十户，八家共一巷，中里为校室，选其耆老有高德者，名曰父老，……十月事讫，父老教于校室。行同而能偶，别之以射，然后爵之。它吸取先秦诸子各家思想，使它在理论上较各家为全面，它重视了三古的典章制度，使它在方法上较各家为具体，然后才认识它能够得到大量信徒并不是偶然的。这就证明他知道农民是可以起而革命的，所以他反驳了无土不王的陈腐见解。但自战国以来的儒家，有一个大缺点，他们总认为无土不王。

儒分为八正是孔子后学分受别家影响、吸取了别家学说的现象。五帝以天下为官，三王以天下为家。第二，建立自我就是使自我以道或以理为依归，而不随俗浮沉，与世俯仰。

墨子为人，为人，学者之末"，是以学者必先为己。梁任公作《王荆公传》曾特别注重安石的知命之学。非礼勿听，不是消极地不听外物，而是听尽天下之声，不能乱吾心之聪。所以他接着说："是故非耳以为聪，而不知所以为聪者，不足以尽天下之听，非目以为明，而不知所以为明者，不足以尽天下之视。

"（见清顾栋高辑王安石遗事中所引。羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利，以充其羞恶之性，则其为不肖也孰御哉？此得乎性之不正，而扬子之兼所谓性者也。

由提絜本心而注重回复本心，自致良知。孟子以恻隐之心言仁，非仅以侧隐之心为心理上的内心情绪，乃以恻隐之心之足以表示人之本性，代表真我，发展人格。天下之物，岂特形骸自为哉？其所由来盖微矣。而陆象山的心学被程朱派压倒直至明之王阳明方始发扬光大。

要讲安石的哲学思想，我们不能不概括地先讲一下程朱陆玉的区别。如孔子之尊周公，老庄之尊黄帝，墨子之尊大禹。欲明其性，则孔子所谓'性相近，习相远'。他们似乎是政治本位，事功本位的政治家，以政治上建立功业为唯一目的。

而老子的弱点，据王安石看来，便恰与苟子相反，是知天而不知人，亦可以说是知体而不知用。得性者以为伪，则失其性者乃可以为真乎？??夫狙猿之形非不若人也。

）（二）森森直于百余寻，高入青冥不附林。换言之，安石认为为己是本，本立自能发出为人的效用。

如时不同而固欲为之同，则是所同者迹也，所不同者道也。而荀子则是政治上倾向小康的现实主义者。聪明者，耳目之所能为，而所以聪明者非耳目之所能为也"。上面我们已约略叙述了王安石开陆王先河的心学，以下将进而讨论他承继孔孟，调解孟扬，反对苟子的性论。如其废毂辐于车，废礼乐刑政于天下，而坐求其无之为用也，则亦近于愚矣。认人性之善，如水之趋下，如木之渐上。

其言曰，'圣人化性而起伪'，吾是以知其不知礼也。兹试逐步陈述他建立自我的努力。

即欧阳修、苏拭虽偏以文章见长，其最后理想亦在于为三者兼备的政治家。天地举有过，卒不累覆且载者何？善复常也。

同时一个哲学家，亦必有其政治主张，有其所拥护的政治家。"他这里所谓天，是指人之自然的天性或本性。

知天而不知人则野，知人而不知天则伪。然而这里显见他牵强曲解孟子。其于礼信，亦若是而已矣。"思"指反省已性之善或自觉己性之善言。

故其得志于君则变时而之道，若反手然，彼其术素修而志素定也"。然而不正之性，乃正性的陷溺、丧失，所以在理论上，我们只应讲正性。

第四，人心中固有之义理或良知，活泼昭明，非专制权威所能压迫，非烧诗书，杀儒士，废学校，所能蔽塞消灭（承上文论秦之压迫言论统制思想言）。前一类的政治家，同时即是圣贤，道德文章兼备，言行均可为世法则，治平之业，好像只是他们学问道德文章的副产。

其醇正无疵，不亚于程朱。因此亦包含有性善之旨。

礼乐刑政是人努力以尽此道此无之妙用的具体设施，也可以说是实现人的本性的工具或形器。经虽亡，出于人心者犹在，则亦安能使人舍己之昭昭而从我于聋昏哉"。??今夫羞利之不厚，恶利之不多，尽力乎利而至乎不肖。盖孟子以谓人之为仁义，非戕其性而后可为，故以告子之言为祸仁义矣。

后 记我早就隐约觉得王安石的思想接近陆象山，而为讲陆王哲学的人所不应忽视。能精干用志，然后能明于见理。

于是他才秉难进易退之节，得君行道。孟子虽亦有"恻隐之心，仁也"的明文，其意不过谓仁性即显现于恻隐之心之内，即情见性，不可离恻隐之心（情）而言仁性。

然而许多批评他的人如陈了翁谓"安石之学独有得于刑名度数，而道德性命则有所不足。"夫有性有才之分何也？曰性者，生之质也。